Medicinas
Indígenas
Aquí presento varias soluciones que derivan de medicinas muy antiguas, como la medicina amazónica y la medicina inca, y que también forman parte de mi lista de especializaciones terapéuticas. Todas estas terapias que presento a continuación son posibles de realizar mediante la participación en un retiro.
Las fechas retenidas estarán disponibles en mi AGENDA para que puedan registrarse.
Luego, después de su interés, y en retiro, todas las soluciones que se describen a continuación están disponibles.
Esto se debe a que se necesita un entorno favorable para la aplicación de estos medicamentos, la realización de los rituales asociados y el acompañamiento del terapeuta responsable – yo.
1) Medicamentos amazónicos
La riqueza natural de la selva amazónica es conocida y apreciada en todo el mundo. Con uno de los suelos más fértiles del planeta, la Amazonía es la cuna de innumerables plantas que portan propiedades medicinales muy útiles para los tratamientos y prevención de diversos problemas de salud.
Descubra algunas de las medicinas y plantas medicinales amazónicas y sus beneficios para el ser humano.
Vacuna Kambô
Mi recorrido ha sido muy dinámico, y he intentado que la comodidad no elimine la posibilidad de conocer y vivir diferentes experiencias que me suman como terapeuta, pero sobre todo que me ayudan a servirte mejor.
En el último entrenamiento que fui a hacer en Perú, vine capacitado para administrar una VACUNA que fortalece nuestro SISTEMA INMUNITARIO.
Es un tratamiento NATURAL que utiliza la secreción de una rana arborícola que vive en la parte noroeste de la selva amazónica, utilizada durante años por los pueblos indígenas.
Por su nombre KAMBÔ, es uno de los medios naturales más fuertes.
Además de mejorar nuestro sistema inmunológico, es 4.000 veces más potente que la morfina y 40 veces más fuerte que las endorfinas tipo B endógenas.
El tratamiento con Kambô tiene efectos a corto y largo plazo. A corto plazo, los efectos son un estado de alerta, buen humor, mayor resistencia a la fatiga, capacidad para concentrarse y concentrarse con mayor facilidad y una calma mental que puede durar varios días o semanas.
A largo plazo, Kambô habilita el sistema inmunológico, supera la fatiga y mejora la salud.
Con Kambô, tenemos la oportunidad de despertar el cuerpo a todo su potencial natural para proteger, fortalecer y sanar.
Las personas que reciben regularmente esta “vacuna” no están enfermas y tienen mucha energía.
Restaurar el equilibrio natural previene la aparición de enfermedades inducidas por diferentes virus, y muy posiblemente este nuevo virus Covid-19, debido al fortalecimiento de nuestro sistema inmunológico.
En el caso de enfermedades graves, aditivos o toxinas acumuladas por los medicamentos, puede ser útil recibir el doble de tratamiento durante un período de tiempo.
De esta forma, los efectos de limpieza de los tratamientos Kambô aumentarán uno tras otro y durarán más.
Lo que Kambô no puede hacer es eliminar la raíz de nuestros bloqueos emocionales de las experiencias traumáticas. Se puede sentir alivio al vomitar bilis amarilla, pero la raíz del problema permanece.
Habla conmigo y veremos si esta vacuna podría ser la solución a tu problema.
Medicina São Pedro – Peyote
El peyote (Lophophora wiliamsii) es una planta que hace admirar tus ojos, como lo describe un autor francés.
Se estima que su uso se remonta a más de tres mil años, ya que un símbolo utilizado por los tarahumaras en la ceremonia del peyote, el ritual, aparece en esculturas conservadas en rocas volcánicas que datan de esa época.
El nombre más común de Peyote proviene de la palabra náhuatl.
La planta de peyote es rica en alcaloides. Hasta el momento se encuentran aisladas más de 50, entre ellas: Peyotina, anhalina, anhaloidina, anhalinina, anhalonina, lofoforina y la más importante de ellas, que es la mescalina.
San Pedro (Trichocereus pachanoi) es un cactus columnar que puede ser enorme. Crece en México, Bolivia, Ecuador y Perú, y en los dos últimos países se utiliza en rituales chamánicos.
Se cree que el nombre hace referencia a San Pedro, propiedades enteogénicas del cactus, porque es el llamado Espíritu cristiano el que guarda las llaves del cielo. En Centroamérica, San Pedro también se llama «aguacollay» o «gigante».
San Pedro es un cactus columnar, con un crecimiento muy rápido y que en un período de un año puede superar el metro, y sus aumentos de diámetro son de 12 centímetros. La mescalina pura extraída de ella se ve como pequeños cristales blancos y tiene un sabor amargo.
Medicina del Rapé (tabaco)
El uso del rapé es antiguo y está presente en diferentes lugares y épocas de la historia. Durante la colonización de Brasil, los indígenas y chamanes de la selva ya usaban el rapé como medicina y por su poder espiritual en las ceremonias de las tribus. Muchos europeos que llegaron a Brasil en ese momento probaron el rapé.
Incluso hoy en día, los chamanes usan tabaco antes de ingresar al bosque para armonizar con los seres del bosque. Los indios lo utilizan como una forma de conectar su espíritu con el mundo espiritual. “Pasar rapé” es el término utilizado durante el ritual chamánico, y la sustancia siempre está presente en la sombra de los indios de la región amazónica, especialmente los que viven en Acre.
El rapé es un polvo fino, que cuando se inhala a través del humo o una nube que sopla, envuelve el ambiente. Los indígenas creen que la aspiración de este humo representa absorber energía de los espíritus que acompañan al chamán, su ascendencia y los seres espirituales que habitan el bosque. Después de aspirar hay una dinámica del indio con la energía espiritual presente.
El paso del rapé por parte del chamán de su tribu significa que está enviando su buena energía y la energía curativa. Y el humo que sale del inhalador de rapé, al soplar polvo fino, promueve una “danza de energías”.
El rapé está hecho de tabaco, otras hierbas y fresno de árbol. Una vez mezclado, el molido se transforma en un polvo fino y aromático. Se aspira o sopla a través de las fosas nasales. El tabaco chamánico no está industrializado, siendo el tabaco originado y cosechado en el bosque, de plantas extremadamente poderosas, curativas, que se encuentran en su estado original, con toda su potencia natural.
Las recetas amazónicas cuentan con diferentes hierbas además del tabaco en su compost, como la corteza de copaiba, aroma dulce (corteza de cereza), canela vieja, sunum (peral), entre otras cenizas de corteza de árboles medicinales.
Considerada una planta poderosa, este humo de inhalación tiene beneficios para combatir la sinusitis y la migraña. La calidad de la composición de estos ingredientes en su preparación es sumamente importante para el hábito de consumir tabaco.
Sananga, las gotas para los ojos de la selva amazónica
Los ojos son las ventanas donde todo lo que vemos y proyectamos. Allí se guarda todo, incluida nuestra historia. El espíritu del sananga cura al expulsar todos los males del alma y la materia.
El espíritu de sananga o shanovo (espíritu del bosque) tiene el refinamiento de la visión espiritual como proceso medicinal. Así, sananga nos permite visualizar la verdad que nos rodea, sin nuestra ceguera personal y limitante, permitiéndonos visualizar y deslumbrar la belleza que existe a nuestro alrededor.
Es posible tener una relación indirecta y útil con sananga en algunas enfermedades psicosomáticas, ya que los ojos son nuestras ventanas a la percepción de este mundo. Ver a nuestro enemigo con nuestros ojos ayuda en nuestra lucha diaria.
Así, esta medicina natural ayuda en la percepción de lo que sucede a nuestro alrededor, aportando armonía y consecuente realización espiritual, emocional y física.
La tradición de usar sananga es dejar caer una o dos gotas en cada ojo antes de ir a cazar. Creen que la sustancia agudiza la percepción al facilitar los sutiles movimientos del denso bosque, pudiendo así distinguir su caza. Además de enfatizar las texturas visuales, la profundidad, los colores, ayuda al instinto del cazador en la búsqueda visual de presas dentro del bosque.
Las gotas para los ojos de Sananga se obtienen extrayendo un jugo de la planta en forma de arbusto llamada Tabernaemontana Sananho. Uno de los ingredientes activos que se encuentran es la ibogaína. Para preparar las gotas para los ojos, las raíces del arbusto se golpean con agua potable limpia, lo que da como resultado la extracción del ingrediente activo de la planta.
La ibogaína provoca una experiencia psicoactiva, que puede llevar a algunas personas a un estado de trance y / o tener visiones rápidas, llamadas espejismos por algunas tradiciones de Ayahuasca. Después de la aplicación, se produce una sensación de ardor que dura un máximo de tres minutos, dependiendo del estado clínico del paciente y la frecuencia con la que el individuo usa las gotas. La experiencia sananga se informa como un momento muy especial. Después de arder, aparece una sensación de plenitud. Es como si el individuo estuviera totalmente insertado en un momento atemporal, donde nada más importa.
Algunas tribus de la etnia nawas, usan sananga para eliminar el llamado panea. La panea está representada por una forma de energía negativa acumulada que llevamos, normalmente asociada al jugo gástrico del estómago, que conduce a la acumulación de todo tipo de bacterias y enfermedades. Esta acumulación es causada por la ingestión de carne (que conduce a la putrefacción en el sistema digestivo y excretor), medicamentos y sustancias tóxicas en alimentos que no son naturales como los del bosque.
Espiritual y energéticamente, sananga ayuda a despejar el canal ocular y contribuye a la fluidez de la percepción en el chakra ajna (tercer ojo o visión interior). Es decir, aumenta la percepción y la visión espiritual y sensible. En personas con sensibilidad mediúmnica desarrollada, hay evidencia de expansión del campo dorado. La ibogaína también ayuda en el tratamiento del dolor crónico y es conocida como un fuerte estimulante afrodisíaco, además de facilitar los procesos de meditación e introspección.
Los estudios científicos demuestran eficacia en la aplicación de sananga, especialmente en enfermedades bacterianas existentes en el globo ocular.
Su aplicación ayuda en el tratamiento o prevención de conjuntivitis, rastrojo, irritación ocular, cataratas, miopía, hipermetropía, astigmatismo, ambliopía, ojo seco, fotofobia, glaucoma, queratocono, dolores de cabeza, catarro por sinusitis y renitis. Nuestra visión se vuelve más precisa, clara y nítida después de la aplicación.
A pesar de su contribución, sananga no promueve la curación de los problemas físicos existentes en los ojos.
Es importante señalar que su uso está contraindicado después de una cirugía ocular o en caso de lesiones.
Se recomienda la práctica de usar sananga con la guía de un chamán. Contáctame para aclarar cualquier duda.
Ayahuasca
Ayahuasca, nombre quechua de origen Inca, se refiere a una bebida sacramental producida a partir de la decocción de dos plantas nativas de la selva amazónica: la vid Banisteriopsis caapi (mariri o jagube) con las hojas del arbusto Psychotria viridis (chacrona o reina).
Su uso se expandió en América del Sur y otras partes del mundo, desde mediados del siglo pasado, con el crecimiento de movimientos espirituales organizados, siendo los más significativos Santo Daime, União do Vegetal, Barquinha, además de disentir de éstos y de grupos independientes que lo consagran en sus rituales, en variados estilos de creencias y enseñanzas, pero siempre manteniendo el principio de expansión de la conciencia.
También se le conoce por los nombres: vegetal, daime, yagé, caapi, nixi, hoasca, natema, soul wine, abuelita, misterioso té, entre otros. El nombre más conocido, ayahuasca, significa liana (vid) de los espíritus.
Aunque comúnmente se define como té o decocción, la ayahuasca es un concentrado, una reducción de la ebullición, que da como resultado un líquido marrón, con un sabor fuerte y generalmente acidificado. Su compuesto se realiza en rituales especiales y luego se almacena.
Aproximadamente 15 minutos después de la ingestión, comienza un proceso psicofisiológico de cambio en la percepción sensorial, causado por un aumento de neurotransmisores.
Las ondas cerebrales se elevan, se siente la relajación, los sentidos se intensifican y el proceso cognitivo se amplifica.
Con la combinación de canciones, mensajes y oraciones, surge de forma natural una especie de sexto sentido paranormal, a modo de meditación, intensificando la lucidez mental, los procesos creativos, los recuerdos, las visiones y las vivencias oníricas.
Algunas reacciones de malestar fisiológico pueden ocurrir de forma natural y son deseables. Se les llama «purga» o «pêia».
Es un proceso natural de limpieza y reequilibrio que no debe temerse ni evitarse. Deja que fluya de forma natural y, si es necesario, aporta tranquilidad para que tu cuerpo expulse las malas energías mediante la limpieza intestinal, los vómitos o el llanto. La naturaleza es sabia, no te resistas.
Por lo general, los efectos más intensos se experimentan durante un máximo de 2 o 3 horas, permaneciendo solo en un estado natural de relajación y plenitud que se puede mantener durante unos días.
Si consideramos el azúcar, el café, el guaraná, entre otros, como sustancias que alteran el metabolismo, la terminología es correcta. Sin embargo, en su sentido social o bioquímico, solemos asociar la palabra «droga» como una sustancia destructiva o disruptiva, que causa dependencia física o psicológica. En este sentido, ¡la ayahuasca no es una droga!
Su uso definitivamente no genera ningún tipo de dependencia y a lo largo de los años, a través de la experiencia testimonial y también a través de la investigación, se ha comprobado que no existe ningún efecto nocivo para el organismo, por el contrario, su uso medicinal o terapéutico es cada vez más en estudio.
Para algunos investigadores, la clasificación de la ayahuasca como “alucinógena” es inexacta, ya que no provoca pérdida de contacto con la realidad -como el término presupone- pero favorece un mayor grado de percepción que permite comprender la realidad con mayor claridad. o trascendencia.
Investigadores en el área de la etnobotánica han propuesto la clasificación de la ayahuasca como un “enteógeno”, es decir, una sustancia que “genera una experiencia de contacto con lo divino”, provocando un sentimiento generalizado de cercanía con lo sagrado, facilitando el autoconocimiento y la mejora del ser. humanos, con innumerables casos registrados de reestructuración familiar, profesional, social, moral, ética, intelectual y espiritual.
Si se identifica con alguna de estas necesidades o preguntas, comuníquese conmigo y verificaremos si es adecuado para usted.
2) Medicinas Inca
Los incas hicieron muchos descubrimientos farmacológicos. La medicina Inca buscó no solo tratar los síntomas de las enfermedades, sino que también se dedicó a cuestionar sus causas, uniendo así los datos biológicos y psicológicos de cada persona.
La cultura Inca practicaba la medicina tradicionalmente basada en el uso de plantas medicinales, como rituales mágicos o sesiones energéticas relacionadas con el lado religioso. De esta forma, quienes ejercían eran diferentes herbolarios (hampa-camayoc), curanderos (sancoyoc) o chamanes (macsa o sayac), quienes trataban los síntomas y sobre todo las causas de una enfermedad, mediante limpiezas corporales y espirituales. Los rituales solían incluir a gran parte de la comunidad, que bailaba y cantaba durante horas, incluso días, para alcanzar la curación.
Conozca algunas de las medicinas incas y sus beneficios asociados.
Beneficios de la medicina curativa Inca: Los Chamanes Q’ero (Inca) viven en los Andes altos a 17,000 pies, al este de Cusco, Perú.
Inca Healing Medicine es una excelente manera de aprender más sobre lo que está sucediendo en su vida.
La curación Inca en la Madre Tierra (Pachamama), la naturaleza, las estrellas y obras para apoyarte, abrir tu corazón, limpiar tu cuerpo y aura, abrir tu visión interior, limpiar viejos patrones de ADN de enfermedades y construir el su campo de energía.
La medicina Inca nutre la semilla de la luz dentro de sí misma para que brote y florezca.
El chamán Q’ero (paqos) explica que la semilla de la luz se plantó en tu corazón y alma cuando llegó a la Tierra. Está conectado a nuestro Niño Interior y por lo tanto se conoce como la Semilla Inca. Para muchas personas, la semilla permanece inactiva hasta que se presta atención, se activa y se alimenta. Un aspecto importante de la medicina curativa del chamanismo inca es recuperarse.
En otras palabras, la Medicina de los Incas brinda el apoyo y la nutrición para reconectar con su propósito con el mundo al más alto y más puro nivel, así como para saborear la dulzura o néctar de la vida.
Aplicación de la Medicina Curativa Inca. La curación Inca tiene que ver con la curación Inca.
Estas palabras y definiciones son las siguientes:
Ayni se define como reciprocidad sagrada para devolver el equilibrio a la relación con la Madre Tierra y con cada ser vivo.
Munay en quechua significa amor y poder energético.
Sami significa energía de luz pura y protección de tu aura.
Sofia Matos fue formada por la asociación peruana de sahamanes (Mujer Chamán, Persona de Medicina y Sanadora) de la Cordillera de los Andes del Perú.
Es un viaje de por vida hacer eso. Se comunican entre sí y enérgicamente cuando estamos juntos, así como cuando estamos separados.
Los paqos también son parte de nuestro linaje espiritual y vienen a ayudar en sueños, visiones y durante la curación, junto con otros paks ancestrales y espíritus de la naturaleza que son nuestros aliados.
Ángeles, espíritus medicinales, piedras y muchos otros ayudantes en la naturaleza (Madre Tierra, montañas, ríos, árboles, plantas, estrellas, ángeles, espíritus medicinales, piedras y muchos otros ayudantes en las capas del cielo y la tierra). Durante las ceremonias de sanación para compartir con otros. Con el tiempo, hemos establecido y fortalecido nuestra matriz energética de relaciones centradas en el corazón con nuestros aliados espirituales y nuestras propias herramientas sagradas (como nuestras khuyas, mesetas y nuestros campos áuricos) con honrado respeto y reciprocidad.
La orientación necesaria para cada persona y situación.
LIMPIEZA ENERGÉTICA INCA
La limpieza espiritual o las energías negativas son la causa y efecto que atraen numerosos problemas de salud, como enfermedades provocadas por pensamientos negativos, emociones negativas, experiencias traumáticas de la infancia y relaciones conflictivas, entre otros.
Debemos preocuparnos por limpiar el cuerpo y el aura de malas energías.
La materia es la energía que expresa el universo, está formada por el mundo de la energía espiritual positiva y negativa, también simbolizada por los poderes de la energía de la luz y oscuridad divinas.
Vivimos tiempos difíciles de violencia y diferentes problemas sociales. La limpieza de la suciedad energética es importante para que la energía que vibra en continuidad sea positiva, y lo que determinará que el sistema físico, intelectual y energético también se active correctamente.
Las sobrecargas de energía negativa de diversas fuentes se dispersan y las absorbemos en todas las circunstancias. El estrés, los problemas económicos, familiares, de salud, amorosos, las dificultades emocionales y psicológicas o los recuerdos negativos que surgen en la vida, en la crisis social y en diferentes factores influyen en la salud.
Es necesario e indispensable hacer un desbloqueo energético para ser fuerte de espíritu, con energía positiva y mente sana. La purificación de energías negativas es un ritual de defensa psíquica, siendo una herramienta super eficiente para trasladar desde tu persona o tu hogar las vibraciones o sensaciones negativas que se acumulan en tu hábitat personal.
Este tipo de energía es el alma de sentimientos como ansiedad, enfado, descontento, melancolía, tristeza, insatisfacción emocional, violencia, fracaso, entre otros. La limpieza de energías negativas se puede complementar con una ceremonia y terapia de Ayahuasca, que es el complemento ideal para esta ceremonia, cuando limpias y eliminas toxinas de la brujería y te liberas de energías espirituales negativas, para así poder hacer una sanación más espiritual completar.
Las personas pueden sentir y tener la percepción de que necesitan sanar su hogar o lugar de trabajo, ya que este tipo de demanda es intuitiva, el cuerpo siente la falta de algo que dejar atrás que nos impida ser felices.
La energía negativa es más fácil de percibir que la energía positiva.
La influencia energética de nuestro entorno tiene una reacción con las personas mismas y con quienes nos rodean cuando nos curamos, y la energía en su espacio se transmuta en energía positiva. Con esta ayuda aliviamos muchos males, aliviamos la carga que nos impide ser felices.
Cómo reconocer si estamos ante energías negativas:
* Cuando hay problemas, enfrentamientos, contraargumentos, luchas, repugnancia sorda en nuestro entorno.
* Cuando sienta rechazo o cansancio extremo.
* Cuando estamos constantemente bloqueados sin fuerzas para caminar hacia adelante.
* Cuando la mayoría de las cosas que hacemos salen mal.
* Cuando estamos constantemente sin energía, las relaciones encerradas y las relaciones son problemáticas muy a menudo.
* Cuando nuestras plantas se enferman a pesar de estar debidamente cuidadas.
Tipos de limpieza:
- Del espíritu energético negativo,
- De auras de miseria,
- Purificación de energías,
- Espiritual,
- Y energia.
En la limpieza de la energía negativa comenzamos con la respiración, la meditación y el trabajo constante, mientras que Shaman Sofia hace el trabajo con el humo del incienso u otros secretos para poder liberar y eliminar la energía negativa, sintiendo la energía de nuestros animales energéticos.
Las plumas del cóndor sirven para liberar todos los negativos, invocamos a nuestros Apus, para que Pachamama expulse la mala energía. La energía positiva entra en nuestro ser para fortalecerse y descubrirse a sí mismo.
La Madre Tierra nos dará armonía, calma, el amor que necesitamos, sentiremos la paz que necesitamos, el objetivo es crear el manto espiritual ascendente que purifica, limpia el aire y expulsa la energía negativa de nuestro entorno.
La meditación permite el deseo de limpiar el cuerpo, la mente y liberar todo lo negativo, la limpieza hace un análisis completo y ayuda a extraer toda la energía maligna de tu cuerpo. Una gran cantidad de elementos se utilizan en la ceremonia de limpieza del aura, y los despachos chamánicos se utilizan para realizarla.
LECTURA DE HOJAS DE COCA ORACULOS
Leyendo Coca u oráculos sobre una hoja de coca en un medio de comunicación, podemos decir que adivinan, predicen el futuro e interpretan el destino.
Los incas consultaron y guiaron al infierno a través de la lectura de hojas de coca. Actualmente los usamos para diagnosticar su condición personal.
De esta manera identificamos sus problemas y ayudamos a brindar una solución práctica e inteligente; es muy útil ante todas las situaciones. El Chamán es un canal que se comunica con el mundo astral o divino a través de las hojas de coca.
Esta práctica ancestral le permite encontrar respuestas a sus preguntas; algunas personas consultan sobre suerte, amor, salud, trabajo, familia, espiritualidad, entre otros.
Las Lecturas u Oráculos son realizadas por Chamanes especiales. Los sacerdotes andinos se conectan con el espíritu (madre sagrada) o alma mater de la planta divina. Los sacerdotes se comunican a través de un poder misterioso en un estado consciente. Esta práctica fue realizada ancestralmente por las primeras culturas de América del Sur, culturas más antiguas que los Incas. Mestre Sofia Matos se especializa en lectura de hojas de coca.
La coca que los medios lectores adivinan el futuro e interpretan los oráculos de destino de las predicciones de Coca con hojas de coca, permite aclarar las incertidumbres. Leer las hojas de coca ciertamente se aplica a la línea de destino y permite aclarar incertidumbres, el Chamán obtiene manifestaciones a través de la forma, tamaño, posición y distancia de las hojas de coca, es una sabiduría heredada de los ancestros incas, quienes la perfeccionaron a través de su Chamanes.
No importa dónde estés, leo usando tu teléfono móvil, con WhatsApp a través de una videollamada, el Chamán se conecta para responder tus preguntas.
Solo te pido que te enfoques y crees en el Chamán, y en las hojas de coca que interpretarás, cualquier consulta que desees.
La lectura de la hoja de coca se realiza en cinco áreas esenciales de la vida humana: salud, familia, trabajo, espiritualidad y amor. El Chamán desarrollará la lectura en cada área en sucesión, te hará preguntas y también podrá hacerte todas las preguntas que necesites. Las hojas de coca sumadas a la conexión que hace el Chamán con las sutiles energías naturales permiten conocer su estado actual y luego descubrir las mejores opciones para solucionar problemas y planificar su vida futura.
RITUAL para cambiar o atraer el verdadero AMOR
El ritual del amor es un oficio especial de poder infinito ofrecido a los dioses espirituales a través del Chamán. Entregamos nuestro corazón al Universo y a la Pachamama para atraer el amor verdadero a nuestras vidas. La ceremonia del amor purifica todo nuestro pasado, los vestigios del karma de esta vida y otras vidas anteriores. La ceremonia es mágica porque ayuda a canalizar y permite atraer a través de la energía guiada que determina el propósito deseado.
Este ritual está dirigido a personas que no han encontrado o han tenido la mala suerte de encontrar a su pareja ideal o descubrir el amor verdadero.
El amor es lo más grande y maravilloso, cuya fuerza dominante es capaz de cambiar todos los propósitos del mundo, no hay fronteras ni límites para ello. En el ritual del amor, el Maestro Chamán vincula nuestra esencia pura del amor al amor infinito del mundo celestial, permitiéndonos atraer a nuestras vidas la energía llamada “alma gemela o amor incondicional” que puede estar en cualquier parte del mundo.
Ayudamos con nuestras técnicas chamánicas a mejorar, unificar y fortalecer la unión en la relación familiar en parejas que tienen infinitos problemas de inestabilidad, ansiedades y depresión en su relación amorosa. Purificamos atrayendo buena energía y suerte en el amor, ya no sufrimos decepciones, rupturas difíciles o experimentamos decepciones y relaciones perdidas hace mucho tiempo.
Hacemos una conexión espiritual con Pachamama y el universo, abriéndonos al cambio total a un mundo nuevo y dejando que el sol brille dentro de nosotros.
Ritual por amor es un oficio de poder infinito, atracción del alma gemela o amor incondicional, cambio de suerte por amor, unión familiar de parejas.
Reconstruimos relaciones en matrimonios o parejas que están mal, expulsando miseria, sentimientos negativos de nuestro ser, discusiones, traumas, obstáculos, miedos y no nos llenamos de pensamientos negativos que destruyan la vida cuya esencia es mantener nuestros sentimientos o nuestro amor interior.
Es hora de dejar brillar el sol que se esconde en tu interior, abrir tu corazón, dejar de lado la razón para no equivocarte en el amor, es hora de amar y ser recíprocos.
BAÑOS FLORECIENTES, cambio de vida, renacimiento espiritual
Importante para florecer tu vida es una conexión con el cielo y la tierra. El chamán hace su trabajo canalizando una energía superior. El participante ayuda a atraer la suerte, todas las vibraciones e intenciones positivas (la ley de la atracción).
Atraeremos todo lo que queramos en nuestras vidas. También se le llama ritual de purificación y renovación de energías positivas (amor, dinero, salud, trabajo, entre otros). Otras personas lo llaman un ritual de amor y suerte, entre otros nombres que le quieran poner. También existen diferentes formas de baños de floración que el Chamán realiza según las necesidades de cada participante.
Baños de floración para la suerte, renovando energías positivas. Ritual floreciente de la ley de atracción de poder infinito a los dioses espirituales.
El Baño Floreciente lo renueva, lo hace brillar; esta ceremonia tiene como objetivo proporcionar energía a la persona, hacerla brillar, destacar, florecer, conectar de fondo con la energía de la Pachamama (Madre Tierra).
Para realizar esta ceremonia, el participante deberá realizar primero la Limpieza de Energía Negativa, de lo contrario el Baño Floreciente no funcionará. Esta ceremonia se realiza con flores, romero, áspero, retoma, también llamadas las tres R; las rosas o las flores representan salir, florecer, renovarse y cambiar.
El incienso es importante en esta ceremonia porque nos relaja y nos transporta a otro nivel de nuestra vida donde todo es posible y absoluto. El ritual del agua representa la purificación del cuerpo, el nacimiento. Tampoco podemos olvidar la esencia más importante, el agua de flores, para que podamos tener todo completo para nuestro baño de flores o renacimiento andino.
Con los Baños de Flores buscamos el equilibrio espiritual que sana a base de plantas medicinales y flores que nos regala nuestra Madre Tierra (Pachamama).
Qué no hacer / comer antes del Baño Floreciente:
* No consuma bebidas alcohólicas antes de la ceremonia.
* Evitar químicos antes y después en el cuerpo (lociones, perfumes, cremas y otros).
OFERTA A PACHAMAMA
Ofreciendo retribución a la Madre Tierra, agradecimiento espiritual y conexión con las hojas de coca.
La Oferta a la Pachamama (Madre Tierra) en nuestra cosmovisión es una antigua sabiduría o culto Inca.
Pachamama significa diosa de la tierra y nuestra cultura, nos da todo lo que necesitamos, nos da su energía, protege, cuida, alimenta, su amor es grande e incondicional, tiene una fase recíproca en la que recibe.
La Pachamama no es solo tierra pura, es energía, vida, espíritu santo, estamos agradecidos por todo lo que hemos recibido o tenemos ahora, lo respetamos, lo amamos, lo valoramos y consagramos su existencia agradeciéndole a través de ceremonias, somos sus hijos; al final, nos convertimos, volvemos a él en tierra y polvo.
La Ofrenda a la Pachamama o Madre Tierra es la más importante del mundo, conocida como la “ceremonia del pago de la tierra”, decimos ofrenda, en quechua AYNI o agradecimiento a nuestra Madre la tierra, es quien nos da la vida, hasta el aire que respiramos. La Ofrenda a la Pachamama se considera tan importante como una ceremonia de ayahuasca.
Entonces, te agradecemos y te damos la fuerza para seguir generando vida en el mundo.
Nos conectamos a través de la oferta, rezamos por todo lo que recibimos, por las personas que necesitan, por el bienestar de nuestra familia, trabajo, amor, salud, felicidad, espiritualidad y protección personal, entre otros.
Las ofrendas a la Pachamama son preparadas por sabios maestros y la sacerdotisa Chamán como hijos de la luz. También curan enfermedades desconocidas y liberan a los enfermos de todo daño y energía negativa, todas estas técnicas son sabiduría inca muy antigua y trascendental que supimos conservar, ahora la compartimos contigo.
Tenemos muchos secretos de sabiduría y diferentes formas de ceremonias ancestrales incas que acompañan a las técnicas, especialmente la ceremonia y terapia de Ayahuasca. Aplicamos cada cura según la necesidad o problema de cada persona. Siempre hay muchos desequilibrios en nuestro destino, una forma de armonizar y equilibrar es a través de las diferentes Ceremonias, agradecemos y pedimos a través de la Madre Coca y las hojas de Apus, al sol, en el universo, diferentes elementos y una amplia variedad de alimentos. utilizado, cada elemento tiene su significado y razón de ser.
Sofia Matos Sacerdotisa de las técnicas incas chamánicas
ASOCIACIÓN PERUANA DE CHAMANES
MESA INCA Y MESA ANDINA
Literalmente, mesa. La derivación de misa, la palabra española para Mia Católica Ritual o paquete de medicina que contiene khuyas y otros objetos de poder que el chamán usa para configurar su realidad en ceremonias de curación.
La mesa se usa en los Andes y la costa, pero no en la selva. La mesa andina es pequeña. El altar sagrado de curación que trabaja en mediación con las fuerzas espirituales y cósmicas para la curación y el ritual, tanto individual como colectivamente, una colección de objetos sagrados imbuidos de fuerzas y energías que pueden ser el catalizador de la curación.
La mesa parece reflejar la imago mundi aborigen que es muy antigua. Los antropólogos apenas están comenzando a discernir los contornos oscuros de este punto de vista del mundo antiguo y sus variadas manifestaciones. Se ha utilizado en registros históricos españoles y en todo Perú, la tabla se ha utilizado para denotar alimento espiritual.
El espacio ritual con objetos ceremoniales, el chamán curativo que practica con esta mesa, establece su mesa en función del trabajo que realizará utilizando diferentes objetos y un diálogo sagrado.
En el norte de Perú, esto también significa el ritual que se realiza con estos sagrados objetos de poder. Chamanismo aymara, pequeñas piedras cuadradas especializadas. Tienen diferentes usos, algunos se utilizan como asientos espirituales.
La palabra española mesa se deriva del latín mesa, que significa que la mesa, o más específicamente, la mesa del altar, un tipo específico de mesa y la khuya, Cuya.
Chunpi khuyas, Khuyas Mullu – Es un tipo de mesa con un conjunto de piedras sagradas, piedras curativas generalmente de forma redonda o cuadrada, que contiene símbolos esculpidos progresivamente con las cinco jorobas que son las representaciones de los lugares del universo, el mundo del padre, la madre. tierra, piedras para cuidar con la energía del cariño, firmeza, amor incondicional y universal, una de las herramientas del paq’o chunpi estas pérdidas sagradas que nos conectan directamente con estas energías funcionan como portales que se colocan directamente en el cuerpo de la persona o se colocan en un pañuelo que se traspasarán por el cuerpo, abriendo los cinturones de energía humana trabajando sobre todo tipo de energías de enfermedades y dolencias.